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Vaihingers "Philosophie des Als Ob" (1)
I. Von Neuem entbrennt nun der Streit zwischen den beiden Lagern durch das groß angelegte Werk des bekannten KANT-Interpreten HANS VAIHINGER, das als stolze Devise auf dem Titelblatt das Urteil F. A. LANGEs über die in ihm enthaltenen Untersuchungen zeigt: "Ich bin überzeugt, daß der hier hervorgehobene Punkt einmal ein Eckstein der philosophischen Erkenntnistheorie werden wird." Von Anhängern des Psychologismus auf das Freudigste begrüßt (vgl. z. B. WILHELM JERUSALEM, Die Logik des Unlogischen, in "Zukunft", 25. Mai 1912, JULIUS SCHULTZ, Über die Bedeutung von Vaihingers "Philosophie des Als Ob" für die Erkenntnistheorie der Gegenwart, in "Kant-Studien", Bd. XVII, Seite 85f) findet es auf der Gegenseite eine ebenso entschiedene, zum Teil ironische Ablehnung (FERDINAND JAKOB SCHMIDT, Die Demaskierung des Positivismus, in "Preußische Jahrbücher", Dezember 1911, April 1912), während objektivere Beurteiler eine zumindest reservierte Haltung unter Hervorhebung gewichtiger kritischer Bedenken einnehmen (KURT STERNBERG, Rezension in Kant-Studien XVI, Heft 2 und 3 Seite 328-338; vgl. auch die sachliche, im wesentlichen ablehende Haltung MAX ETTLINGERs im "Hochland", November 1911, Seite 243f). Das Werk hat eine eigentümliche Geschichte: Der erste und zweite Teil ist in den Jahren 1876-1878 im Manuskript fertiggestellt, und auch der dritte, historische Teil basiert (mit Ausnahme zweier kleinerer Abschnitte, die KANT und NIETZSCHE betreffen) der Sache nach vollständig auf Kollektaneen [Informationssammlungen - wp], die aus den Jahren 1875-78 stammen (Vorwort, Seite V). So erklärt es sich, daß der Verfasser dieses Werkes, als er nach mehr als dreißig Jahren (im Jahr 1911) seine Veröffentlichung unternahm, sich nur als "Herausgeber" bezeichnen wollte. Der inzwischen ergraute Autor, der am Werk seiner Jugend im Wesentlichen nur redaktionelle Änderungen vornahm, will damit andeuten, daß es einer entschwundenen Periode seiner Geistesentwicklung entstammt, so sehr er sich auch jetzt noch in den Grundzügen durchaus mit den im Werk gemachten Aufstellungen für einverstanden erklärt, denn "ein philosophisches Werk, das nach dreißig Jahren veraltet ist, ist überhaupt nicht philosophisch im prägnanten Sinn des Wortes". (Vorwort, Seite VI) Den Anlaß zur Herausgabe des Werkes gab die Beobachtung, daß sich seit den achtziger Jahren immer entschiedener Strömungen in der philosophischen Denkbewegung geltend machten, die den in ihm behandelten Problemen und ihrer Lösung in mehr als einer Hinsicht verwandt sind. Der Verfasser nennt selbst diese Strömungen (Seite IXf): es ist zunächst der Voluntarismus, wie wir ihn einerseits bei PAULSEN und WUNDT und andererseits im engeren Anschluß an FICHTE bei EUCKEN bzw. WINDELBAND und RICKERT vorfinden. An zweiter Stelle führt er die biologische Erkenntnistheorie eines MACH und AVENARIUS an. Hierzu kommt die Philosophie von FRIEDRICH NIETZSCHE und die neueste Moderichtung, der Pragmatismus. Das sind die vier wichtigen Momente, welche heute - nach der Auffassung des Autors - das Verständnis seines Werkes erleichtern, "ja seine Einführung überhaupt wohl erst ermöglichen, Momente, die damals im Jahr 1877 noch völlig fehlten." (Seite IX). Das Problem, das den Verfasser beschäftigt, formuliert er selbst kurz und prägnant: "Wie kommt es, daß wir mit bewußt falschen Vorstellungen doch Richtiges erreichen?" Den Anstoß zur Beschäftigung mit diesem Problem gab ursprünglich "eine mehr stilistische Beobachtung". "Philologische Studien", so äußert sich der Verfasser in der ursprünglichen, im Werk nicht mit abgedruckten Vorrede (vgl. Kant-Studien, Bd. XVI, Seite 109),
"Beim eingehenden Studium der Mathematik, der Mechanik und der Philosophie und insbesondere derjenigen Kants fand ich jene Partikelverbindung häufig angewendet."
II. Charakteristisch für die Untersuchungsmethode VAIHINGERs ist die uneingeschränkte Anwendung der biologischen Auffassungsweise auf die Durchforschung der logischen Probleme. Er betont mit Recht (Seite 9):
"So ist (auch) die logische Funktion eine Tätigkeit, welche ihren Zweck passend erfüllt und zur Erfüllung dieses Zwecks sich den Verhältnissen und den Gegenständen zu akkomodieren, zu adaptieren versteht." (Seite 4)
"Die eigentlichen Grundprozesse verlaufen (aber) im Dunkel des Unbewußten". "Es handelt sich (also) für die Logik darum, die dunkel und unbewußt arbeitende Tätigkeit des Denkens zu beleuchten." (Seite 10) "Die eigentliche Kunst des Denkens ist, das Sein auf ganz anderen Wegen zu erreichen, als diejenigen sind, welche das Sein selbst einschlägt." (Seite 11; vgl. Lotze). "Vom Standpunkt des objektiven Geschehens aus betrachtet, sind die Operationen des Denkens oft recht verschlungen und erscheinen sogar oft als unzweckmäßig, ja, sie sind es nicht selten auch; ... gerade darin bewährt sich die organische Natur der logischen Funktion, daß sie immer zweckmäßiger, eleganter, sparsamer reagiert." (a. a. O.; vgl. Avenarius). "Die Wege des Denkens" dürfen also nicht "für Abbilder der realen Verhältnisse selbst" genommen werden, aber ihre "Zweckmäßigkeit manifestiert sich darin, daß die logischen Funktionen, wenn sie nach ihren eigenen Gesetzen arbeiten, schließlich doch immer wieder mit dem Sein zusammentreffen." (Seite 12)
"Kunstgriffe aber sind solche Operationen, welche, einen fast geheimnisvollen Charakter an sich tragend, auf eine mehr oder weniger paradoxe Weise dem gewöhnlichen Verfahren widersprechen" und dabei "Schwierigkeiten, welche das bezügliche Material der betreffenden Tätigkeit in den Weg wirft, indirekt zu umgehen wissen." (Seite 17)
Der Begriff der "Fiktion", in dem "das freigestaltende Moment" "das hervorstechendste Merkmal" (Seite 129) ist, ist aber noch nicht eindeutig genug festgestellt: es gilt, die wissenschaftliche Fiktion von anderen, besonders von den ästhetisch-praktischen Erdichtungen abzugrenzen (Seite 129f). VAIHINGER schlägt vor, den Namen "Fiktion" für den wissenschaftlichen Kunstgriff zu reservieren und darunter "jede bewußte, zweckmäßige, aber falsche Annahme" (Seite 130) zu verstehen. Bei allen Erdichtungen ist "die Apperzeption einer Wahrnehmung durch ein Analoges das Grundmotiv" (Seite 130; vgl. STEINTHAL). Die ursprünglichsten Fiktionen oder, wie VAIHINGER sie nennen will, "Figmente" sind nun die mythologischen "Gebilde, welche aus empirischen Elementen frei zusammengesetzt sind". Von den eigentlichen "Fiktionen" scheidet sie der Mangel jeder Zweckbestimmung hinsichtlich einer genaueren Anpassung an die Wirklichkeit. Dasselbe gilt von den "ästhetischen Fiktionen" (Seite 131f), die sich aber insofern mit den wissenschaftlichen vergleichen lassen, als beide "nicht Selbstzweck, sondern Mittel zur Erreichung höherer Zwecke" sind. Über die Auswahl der "guten" Fiktionen entscheidet in der Ästhetik "der gute Geschmack", in der Wissenschaft "der logische Takt" (Seite 132; vgl. 134f).
"Selbst der nüchternste Beobachter in der Wissenschaft, der vollendete Positivist, kommt nicht ohne Fiktionen aus; denn selbst das geringste nüchternste Urteil ist nicht ohne Kategorien möglich - und diese sind schon Fiktionen." (Seite 138)
"Die Hypothese ist also ein Resultat des Denkens, die Fiktion ein Mittel und eine Methode desselben." (Seite 149) "Die Hypothese will entdecken, die Fiktion erfinden." (a. a. O.) "Der Verifizierung der Hypothese entspricht die Justifizierung der Fiktion." (Seite 150; vgl. 610) Die sprachliche Ausdrucksform der Fiktion wird für gewöhnlich durch die Partikel "als ob" oder "wie wenn" (lat.: quasi, sicut; engl.: as if; franz.: comme si, que si; griech.: os ei, os eite) eingeleitet (Seite 155).
"Schließlich laufen alle Fiktionen auf versuchte Vergleiche hinaus." (a. a. O.) "Demnach ist die Vergleichung und schließlich die Verschmelzung des Gleichen in der Seele das eigentliche psychologische Prinzip der Logik und Erkenntnistheorie." (Seite 158)
"Wo wir nicht die Gesamtheit der Verhältnisse (bei der "oft unendlich komplizierten Verflochtenheit der Wirklichkeit" 341) übersehen können, abstrahieren wir von einem Teil freiwillig; wenn wir das Gesamtergebnis vieler gleichzeitiger Ursachen nicht zu berechnen imstande sind, lassen wir einige weg und vereinfachen das Problem." (Seite 343)
"Die Allgemeinbegriffe und Allgemeingesetze spielen also nur eine dienende Rolle. Wie der Hebel weggelegt wird, wenn er seine Arbeit getan hat, so tritt das Allgemeine auf die Seite, nachdem es zur Bestimmung des Einzelnen gedient hat." (Seite 408)
"Der Fehler aller Scholastik besteht darin, daß sie aus diesen Fiktionen selbständige Wesen macht" (Seite 386). "Man verwechselt Faktum und Fiktum, ... man nimmt das Instrument für die Sache,' zu deren Bearbeitung es dient." (Seite 394) "Einer der genialsten Kunstgriffe des Denkers" (Denkens?) ist die "Methode der abstrakten Verallgemeinerung" (Seite 78), durch deren Anwendung "das Bestehende, Einzelne allgemein genommen als Spezialfall vieler anderer Möglichkeiten" Die soeben berührten mathematischen Kunstgriffe bahnen uns den Weg zum Verständnis der "juristischen Fiktionen" (Seite 46-49): Beide sind "reine Produkte einer freischaffenden Tätigkeit des menschlichen Geistes" (Seite 70; vgl. 47).
"Wenn die Psyche das ihr dargebotene Material der Empfindungen, also die ihr einzig und allein gegebene Grundlage mit Hilfe der logischen Formen verarbeitet, wenn sie das Empfundene sichtet und vom gegebenen Empfindungsmaterial gemäß jenen logischen Funktionen geradezu Teile wegschneidet und andererseits zum unmittelbar Gegebenen subjektive Zusätze beimischt - und eben in diesen Operationen besteht der Erkenntnisprozeß -, so entfernt sie sich von der ihr gegebenen Wirklichkeit." (Seite 287)
"Mit der bloßen Einfügung, Subsumtion der Empfindungen unter die Kategorie (ist) noch gar keine Erkenntnis gewonnen." (Seite 302).
"Der Wunsch, die Welt zu begreifen, ist nicht bloß ein unerfüllbarer, er ist auch ein törichter Wunsch." (Seite 310). "Die Welt selbst ist nicht begreiflich, nur wissbar." (Seite 311).
"Zwischen dem Handeln als ob und dem Meinen, Glauben, Wissen, daß - besteht keine graduelle Differenz, sondern eine spezifische." (Seite 598)
III. VAIHINGER beschließt die Vorrede seines Werkes mit dem vielverheißenden Ausspruch:
Bevor ich jedoch an diese wahrlich nicht leichte Aufgabe herangehe, seien noch einige Bemerkungen betreffs der äußeren Form des Werkes gestattet: Der ungeheure Umfang (800 Seiten) fällt auf. Bei genauerer Lektüre gewinnt man auch den Eindruck, daß zur gründlichen Behandlung des Problems im Sinne des Verfassers die Hälfte des Umfangs genügt hätte. Die Ausführung hätte sicher an Klarheit und Durchsichtigkeit gewonnen. So wie es jetzt vorliegt, ist es überreich an Wiederholungen, die nicht lediglich durch die mir wenig übersichtlich scheinende Disposition veranlaßt sind. (Nur nebenbei sei erwähnt, daß sich im Buch sehr viele, zum Teil sinnstörende Druckfehler finden. Einer sei hier erwähnt: Seite 200 letzte Zeile muß es nach der Fermatschen Formel (6 + 1)² (9 - 6 - 1) = 98 heißen.) Die Breite und die dadurch bedingte Schwerfälligkeit der Ausführungen scheint mir übrigens zur Genüge erklärt zu werden durch die peinliche Sorgfalt des "Herausgebers", die Arbeit möglichst im ursprünglichen Zustand zu veröffentlichen. Diesem vom Standpunkt philologischer Treue durchaus erwünschten Bestreben möchte ich nun freilich vom philosophischen Standpunkt den Wunsch nach einer einheitlichen Durchorganisierung des Stoffes als zumindest gleichberechtigt entgegenstellen. Um Mißverständnissen vorzubeugen, sei aber gleich hinzugefügt, daß dieser Wunsch nicht etwa der Beobachtung einer zusammenhanglosen und inkonsequenten Darlegung entsprungen ist: Im Gegenteil, es muß rühmend hervorgehoben werden, daß der Verfasser seinen Grundgedanken von Anfang bis Ende in voller Schärfe zur Geltung zu bringen versteht. Was nun die Beurteilung des Inhalts betrifft, so will ich die philosophiegeschichtlichen Abschnitte des Werkes von vornherein ausscheiden. Nicht als ob sie mir unbedeutend erscheinen! Im Gegenteil: gerade diese reichhaltigen Ausführungen, die ebenso von der philologischen Akribie des Verfassers, wie von der philosophischen Verarbeitung des Materials Zeugnis ablegen, gehören zum Instruktivsten von allem, was dieses Werk bietet. Gleichwohl will ich mir ein näheres Eingehen auf die hier gebotenen Angaben versagen, indem ich eine kritische Stellungnahme zu ihnen kompetenteren Forschern überlasse. Nur eine Bemerkung sei erwähnt: Mit KURT STERNBERG (Kant-Studien XVI, Seite 334) bin ich der Meinung, daß KANT in seiner Auffassung der Kategorialbegriffe, trotz einiger unleugbarer Anklänge an eine rein fiktive Interpretation, der VAIHINGERschen Ansicht doch nicht so nahe kommt, als dieser es annimmt. Den eigentlichen Gegenstand meiner Kritik soll nun aber die rein philosophische Seite des Werkes, seine logischen und erkenntnistheoretischen Behauptungen, bilden; nur um mir dafür eine möglichst objektive Grundlage zu schaffen, habe ich zunächst eine allerdings selbständig angeordnete, aber inhaltlich zum größten Teil wortgetreue Darstellung von VAIHINGERs Ansichten zu geben versucht. Den Gesamteindruck dieser Skizze kann ich wohl in die Worte zusammenfassen, daß VAIHINGER die Unmöglichkeit aller Erkenntnis als Erfassung der Wirklichkeit (die negative Seite seiner Lehre) und die Unentbehrlichkeit der logischen Bearbeitung des Erfahrungsmaterials für ein richtiges Reagieren auf die Eindrücke der Wirklichkeit (positiv-praktische, "pragmatische" Seite seiner Auffassung) zu begründen versucht hat. Ist ihm dieses Unternehmen nun gelungen? Forschen wir zunächst nach den Voraussetzungen, mit denen dieser "kritische" Positivismus rechnet! Grundlegend ist hier nun die Annahme einer "Wirklichkeit", die von einer "unwandelbaren Gesetzmäßigkeit" (Seite 289) beherrscht ist und einer "Psyche", deren Denken nur "eine bescheidene Rolle im Haushalt der Natur" (Seite 292) spielt, und die "eine stets sich selbst vervollkommnende Maschine" ist, "welche den Zweck erfüllt, möglichst sicher und rasch und mit geringstem Kraftaufwand die lebenserhaltenden Bewegungen des Organismus auszuführen" (Seite 178). Die "instinktive, unbewußte Zwecktätigkeit der Psyche" wird von VAIHINGER immer von Neuem als treibendes und richtunggebendes Agens all ihrer Lebensäußerungen hervorgehoben. Freilich macht er gelegentlich die Einschränkug, daß er "diese teleologische Ableitung nur heuristisch gelten lassen" will (Seite 320), aber seine Gesamtauffassung ist derart in dieser biologischen Anschauungsweise verankert, daß wir in ihr nicht lediglich eine heuristische Annahme, sondern vielmehr ein konstitutives Prinzip seiner Lehre sehen müssen. - So fällt schon recht viel aus dem, wie es doch den Anschein hatte, alles umfassenden Rahmen der "Fiktionen" heraus: Die Natur, das Gebiet des Seins, das seine eigenen Wege, unbeirrt um das Denken der "Psyche", geht, und dieses Denken selbst mit seiner es unbewußt, aber auch unumschränkt beherrschenden Zielstrebigkeit, das Denken, das im Dienst des Organismus an die "Wirklichkeit" sich anzupassen sucht, das "Umwege" einschlägt und die Wirklichkeit "verfälscht", nur um besser an sie heranzukommen, und um den Organismus zur Selbsterhaltung und Selbstbehauptung immer geschickter zu machen. Wodurch vergewissern wir uns aber von der Existenz und der Beschaffenheit dieser Voraussetzungen? Doch durch das Denken selbst? Also kann doch nicht alles, was das Denken feststellt, in den Bereich der Fiktion versetzt werden! Und die Wahrheit, sie ist doch mehr als der "zweckmäßigste Irrtum"! - Wir sehen: will man im Sinn der relativistischen Auffassung VAIHINGERs jedes absolute Fundament des Erkennens leugnen, so kommt man um eine ungeheure "petitio principii" nicht herum. Da sind doch die transzendentalen Idealisten, welche die Wirklichkeit aus Setzungen des reinen Denkens abzuleiten versuchen, und die Vertreter der "reinen" Erfahrung, welche jede Scheidung in Subjekt und Objekt aus dem ursprünglich "Gegebenen" eliminieren, trotz aller willkürlichen Einseitigkeit ihrer Tendenz nach konsequenter! Doch, tue ich VAIHINGER nicht vielleicht Unrecht? Betont er nicht ausdrücklich, daß das Wirkliche eben nur die "Empfindungen" sind? So scheint auch sein Standpunkt ein positivistischer im strengsten Sinn des Wortes zu sein. Was heißt aber "Empfindung"? Liegt nicht in diesem Wort selbst die Differenzierung in Subjekt und Objekt bereits enthalten? Vollends, wenn man mit VAIHINGER die von subjektiven Einflüssen unabhängige, der Tätigkeit des psychischen Ordnens widerstrebende Koordination und Sukzession der Empfindungen als etwas ihnen selbst Anhaftendes betont! Hat doch der Hauptbegriff der Ausführungen VAIHINGERs, der Begriff der "Fiktion" selbst, keinen Sinn, wenn nicht dem "fingierten" Gebilde eine davon abweichende Wirklichkeit gegenübersteht, wie dann ja auch VAIHINGER selbst "reale" Vorgänge von "fiktiven" unterscheidet, ohne uns allerdings zu sagen, wie wir von "realen" Vorgängen überhaupt sprechen können, wenn wir in keiner Weise der Wirklichkeit beim Erkennen habhaft werden können! Der Unterschied der "Semifiktionen" von den Fiktionen beruth ja nach VAIHINGER auf ihrer größeren Annäherung an die "realen" Verhältnisse, und die "Hypothese" vollends tendiert nach ihm (im Gegensatz zur Fiktion) auf eine direkte Erfassung des Realen hin! Es bleibt also dabei, das Reale in seiner gesetzmäßigen Ausstattung und Ordnung und mit seiner Scheidung in "Wirklichkeit" und "handelnde Subjekte" ist die grundlegende dogmatische Voraussetzung von VAIHINGERs System und zwar eine Voraussetzung, die seinen Folgerungen direkt widerspricht. Wie steht es nun mit der "Fiktionstheorie" selbst? Müssen wir etwa als Gegner der Grundvoraussetzung VAIHINGERs leugnen, daß das Denken sich überhaupt der Fiktionen bedient? Keineswegs! Wir sehen es vielmehr als Verdienst der modernen Logik an, daß sie uns die oft so verschlungenen, mit der Wirklichkeit nicht immer parallel laufenden Pfade des diskursiven Denkens immer klarer zu Bewußtsein bringt. Und in dieser Hinsicht hat gerade Vaihinger, wie ich uneingeschränkt zugebe, durch seine tiefdringenden Untersuchungen über den Fiktionsbegriff einen überaus wertvollen Beitrag geliefert, um einer Verwischung der Grenzen zwischen Hypothese und Fiktion und damit einer verhängnisvollen Verwirrung in der Abschätzung der Denkresultate vorzubeugen. Man darf aber die Bedeutung des Fiktionsbegriffs nicht überspannen und in der Entdeckerfreude nicht überall "Fiktionen" finden wollen! Sonst schwebt man in Gefahr, bei aller Hinneigung zum Nominalismus einem eigenartigem Begriffsrealismus zu verfallen, für den sich die "Fiktion" zum Allheilmittel für alle Erkenntnisschwierigkeiten gestaltet! VAIHINGER ist von einem psychogenetischen Standpunkt aus durchaus im Recht, wenn er von allmählichen Übergängen der Semifiktionen in echte Fiktionen spricht und auf das "Gesetz der Ideenverschiebung" (Seite 219f) aufmerksam macht, demzufolge "eine Anzahl von Ideen verschiedene Stadien der Entwicklung durchlaufen, und zwar das der Fiktion, der Hypothese, des Dogmas, und umgekehrt ..." (Seite 219). Von einem erkenntnistheoretischen Standpunkt jedoch muß auf eine exakte Definition der einschlägigen Begriffe Gewicht gelegt werden, weil sonst alle Bestimmungen flüssig werden und dadurch eine reinliche Scheidung und Beurteilung der Begriffsbedeutungen unmöglich gemacht wird; nicht, wie wir - auf Umwegen und Irrpfaden - zur Erkenntnis gelangen, ist ja das Grundproblem der Erkenntniskritik, sie fragt vielmehr, was Erkenntnis ist und erst in zweiter Linie, inwiefern wir Erkenntnis erwerben! Von diesem Standpunkt aus erscheinen uns nun aber die Begriffe der Halbfiktion und der Fiktion nicht erschöpfend genug definiert, und in diesem Mangel erblicken wir gerade den Grund für die unseres Erachtens allzu radikale Anwendung des Fiktionsbegriffs in der erkenntnistheoretischen Betrachtung. Wenn nämlich VAIHINGER die Halbfiktionen als "Vorstellungsgebilde" bezeichnet, "welche nur der gegebenen Wirklichkeit widersprechen, bzw. von ihr abweichen, ohne schon in sich selbst widerspruchsvoll zu sein", so scheint mir diese Definition zu negativ zu sein. Das "Abweichen" der Halbfiktionen von der Wirklichkeit setzt doch auch eine gewisse Übereinstimmung voraus. Die "künstliche Einteilung" z. B. enthält ja unfraglich ein fingiertes Moment: der vom Ordner selbständig gewählte Gesichtspunkt braucht mit dem "natürlichen System" in keiner Beziehung zu stehen, und doch: daß der Ordner von diesem einmal gewählten Gesichtspunkt aus nur eine bestimmte Anzahl von Objekten und zwar streng in einer exakt angebbaren Reihenfolge zusammenfassen muß, liegt nicht mehr in seiner Gewalt, es ist in der Natur der Gegenstände begründet. Und dieses selbe "fundamentum in re" [sachliche Grundlage - wp] muß VAIHINGER selbst bei den Allgemeinbegriffen und bei den abstrakten Begriffen anerkennen, ein Zugeständnis, das aber seinem extremen Nominalismus keineswegs günstig ist: Ist nämlich für die Zusammenfassung der Einzelinhalte in den "summatorischen Fiktionen" (Allgemeinbegriffen) der in den Wahrnehmungen vorfindliche "Gestalttypus" maßgebend, so kann eben die Zusammenfassung nicht als rein fiktiv bezeichnet werden; ihr liegt ein reales Moment zugrunde, und so sehr es wertvoll ist, vor einer Verdinglichung der Begriffe zu warnen, so sehr muß auch nachdrücklich auf dieses realistische Motiv aller Verallgemeinerungen hingewiesen werden. Das Gleiche gilt von den "abstrakten" Begriffen, die als solche unfraglich wiederum "entia rationis" [Gedankendinge - wp] sind, aber auch hier finden wir ein "fundamentum in re": die ansich unselbständigen Teile könnten nicht herausgelöst werden, wenn sie nicht in den konkreten Gegenständen enthalten wären. Es ist demnach unberechtigt, lediglich aus dem "fiktiven" Charakter dieser Denkprodukte erkenntnistheoretische Konsequenzen zu ziehen; es gilt vielmehr, mit Sorgfalt den in ihnen wirksamen realistischen Motiven nachzuspüren, um an ihrer Hand einen Begriff von der Wirklichkeit zu erhalten, der diese zwar nicht "abbildet", wohl aber zuverlässig von ihr Kunde gibt. Voraussetzung ist es allerdings, daß die das Sein beherrschende Gesetzmäßigkeit, die ja auch VAIHINGER annimmt, uns nicht völlig transzendent bleibt, oder, anders ausgedrückt, daß Denken und Sein, so sehr ihre Wege auch im Einzelnen auseinandergehen, doch in ihrer grundlegenden Gesetzmäßigkeit übereinstimmen. Daß diese alles wissenschaftliche Forschen erst ermöglichende Voraussetzung übrigens keine blind hingenommene "Vermutung" ist, wird uns klar, wenn wir nur mit HUSSERL zwischen Natur- und Idealgesetzen des Denkens genau unterscheiden: Nur die letzteren, mit Einsicht am Denkgegenstand konstatierten Gesetzmäßigkeiten treten uns, eben weil sie an ihm festgestellt sind, zugleich als Fundamentalgesetze des Gegenstandes und damit allem, was "Gegenstand" ist, entgegen, und diese mit Einsicht zu erfassende Koinzidenz zwischen den Fundamentalgesetzen des Denkens und Seins begründet unsere Überzeugung von der "Wahrheit", d. h. von der objektiven Gültigkeit unserer Erkenntnisse. Sie ermöglichst auch die einzig und allein befriedigende Antwort auf die Grundfrage des Verfassers: "Wie kommt es, daß wir mit bewußt falschen Vorstellungen doch Richtiges erreichen?" Denn die schließliche Antwort VAIHINGERs, daß die nachträgliche Korrektur oder Eliminierung der bewußt falschen Voraussetzungen eine Anpassung an die Wirklichkeit erklärt, weist selbst über sich hinaus auf das weitere Problem: was verstehen wir unter zweckmäßiger Anpassung? Und wie ist ein derartiger Zusammenhang zwischen psychischen Gebilden und physischen Vorgängen denkbar? Beides Fragen, die meines Erachtens auf jene Koinzidenz von Denken und Sein zurückweisen. Ich bin mir voll bewußt, daß ich mit diesem "objektivistischen" Standpunkt vom kantischen Kritizismus, zumindest wie er gemeinhin aufgefaßt wird, abweiche; ich glaube aber auch, daß eine rein subjektivistische Deutung KANTs, die Auffassung also, welche die Kluft zwischen Subjekt und Wirklichkeit als gegeben und unüberbrückbar ansieht, eine dogmatische Voraussetzung ist, die das Erkenntnisproblem von vornherein in falsche, allzu enge Bahnen lenkt und verwirrt. - Dementsprechend gewinnen auch die Kategorien eine andere Bedeutung als für den Verfasser. Kategorien sind keine Fiktionen, so richtig es auch ist, daß z. B. die Scheidung von "Ding" und "Eigenschaft" nur eine nachträgliche, durch unser Denken bewirkte ist, und daß die leere Etikettierung der einzelnen Elemente der Wirklichkeit als "Ursachen" oder "Wirkungen" uns keinen Schritt auf dem Erkenntnisweg weiterführt. Die von uns formulierten Kategorien sind vielmehr Hinweise auf reale Zusammenhänge und Gesetzmäßigkeiten, Strebepfeiler unseres Erkenntnisgebäudes, die selbst auf einer apriorischen Gesetzmäßigkeit des Gedachten gründen und deshalb imstande sind, unserem sich stetig entwickelnden Erkennen einen festen Halt zu gewähren. Mögen im Fortschritt der Wissenschaften neue Kategorien gefunden werden (man denke an die Methodologie der Geisteswissenschaften!), mögen die alten eine prägnantere Fassung erhalten, - ohne jenes objektive, als unerschütterlich vorauszusetzende Fundament wäre auch dieser Fortschritt nicht denkbar! Und so bietet die Anwendung der Kategorien auf die Wirklichkeit nicht bloß den Anschein der Begreiflichkeit, sondern vollgültige Erkenntnis! Wenn wir von den wahrgenommenen Inhalten aus nach der zugrunde liegenden "Substanz" forschen, so liegt das erkenntnisfördernde Moment hier eben in der Unbefriedigung mit den anscheinend regellos wechselnden Inhalten. Und die konkrete Sukzession der Inhalte, die bei aller kausalen Erklärung nach VAIHINGER die eigentliche Erkenntnis begründen soll, wird doch selbst als solche nur deshalb erkannt, weil in ihr die kausale Gesetzmäßigkeit festgestellt wird. Allerdings verwende ich eine andere Terminologie als VAIHINGER, - eine Differenz, die auf sachliche Unterschiede zurückweist: Was VAIHINGER "wissen" oder "erkennen" nennt, ist für mich ein "Vorfinden" oder "Anerkennen" und nur dem sachlich bedingten Ordnen der Inhalte, ihrer Zurückführung auf letzte Gründe und Gesetze schreibe ich "Erkenntnis"wert zu. Eine von diesem Standpunkt aus berechtigte Folgerung ist es auch, daß ich die Ideen "Gott", "Freiheit", "Unsterblichkeit" nicht einfach mit VAIHINGER in das Gebiet der "Fiktionen" verweise, daß ich vielehr Handhaben zu besitzen glaube, um im Fortschritt des Erkennens mich von der realen Bedeutung dieser Ideen zu vergewissern. Dieser Hinweis mag genügen. Ich werde auf den "Fiktions"charakter dieser Ideen weiter unten von einer anderen Seite her zurückkommen. Den Ausführungen des Verfassers über die "reinen" Fiktionen, also über die "in sich selbst widerspruchsvollen Hilfsgebilde des Denkens" (mathematische Fiktionen, Fiktionen der Naturwissenschaft, juristische Fiktionen) kann ich uneingeschränkter zustimmen: sie können nicht "verifiziert", d. h. als tatsächlich vorhanden konstatiert, sondern nur "justifiziert", als brauchbare Hilfsmittel anerkannt werden. Aber auch hier erhebt sich ein Bedenken: Was heißt "justifizieren"? Wofür sollen die Fiktionen "brauchbar" sein? Man sieht, ihre "praktische" Bedeutung ist nicht eindeutig genug bezeichnet. Ich glaube durchaus im Sinne des Verfassers die Antwort auf die gestellte Frage folgendermaßen geben zu können: Die Fiktionen sind "brauchbar" für den jeweiligen Zweckzusammenhang, um dessentwillen sie aufgestellt sind. Sie werden "justifiziert", insofern ihre Zweckdienlichkeit anerkannt wird. Ihre "praktische" Bedeutung richtet sich demnach nach dem Gebiet, für das sie verwendet werden. Daraus folgt, daß die Fiktionen auf wissenschaftlichem Gebiet den Zwecken theoretischer Erfassung dienstbar sind: hier werden sie justifiziert, insofern sie die theoretische Erfassung ermöglichen oder erleichtern. Indem wir so die Eigenart des theoretischen Erfassens betonen, verstoßen wir allerdings gegen einen Fundamentalsatz von VAIHINGERs Doktrin, die alle und jede psychische Betätigung, also auch das Denken, in den Dienst der "Selbsterhaltung" des Organismus stellt und so rein praktischen Interessen - mit bewußter Vernachlässigung des theoretischen Moments - unterwirft. Ich muß deshalb meine Unterscheidung genauer rechtfertigen. Zu diesem Zweck ist es erforderlich, sich wieder den Unterschied der psychogenetisch-biologischen und der erkenntniskritischen Betrachtungsart zu vergegenwärtigen. Daß unser Denken im Haushalt unseres Organismus eine bestimmte dienende Rolle zu erfüllen hat, daß diese Aufgabe des Denkens in der immer allseitigeren Orientierung innerhalb der Umwelt und in der Auswahl von zweckmäßigen Reaktionsweisen besteht, und daß deshalb das praktisch Brauchbare und Fruchtbare der Denkbetätigung nicht immer mit der sachlichen und formalen "Wahrheit" der Denkresultate zusammenfällt (Seite 64f), - das alles kann ich uneingeschränkt unterschreiben. Aber es ist damit keineswegs erwiesen, daß das Denken nur diesen Zwecken dienen soll, ja, es ist direkt zu bestreiten, daß es auf die Dauer selbst diese Aufgabe zweckdienlich erfüllen kann, wenn es sich nicht - bei seiner Betätigung - immer entschiedener von allen praktischen Tendenzen emanzipiert: Wie die Verwertung der physikalischen Prozesse im Organismus ihre eigene Gesetzmäßigkeit nicht ersetzt, sondern voraussetzt, so entscheidet die teleologische Betrachtung des Denkens nichts über die immanenten Gesetze und Ziele des Denkens. Diese immanente Struktur des Denkens kann nun keine biologische Methode ermitteln: logische Analyse und erkenntniskritische Ausdeutung sind hier allein maßgebend. Bei einer derartigen Betrachtung müssen wir aber "Denken" als sachlich bedingtes Vergleichen, Unterscheiden, Ordnen und "Erkennen", als denkendes Erfassesn des sachlich Gegebenen definieren, unbeschadet aller transzendenten, auf die Erhaltung des Organismus abzielenden Aufgaben des Denkens. Wir sehen also, die "Theorie" läßt sich nicht restlos auf die "Praxis" zurückführen: sie ist und bleibt vielmehr die Leuchte, die mit ihrem eigenen, nicht von der Praxis erborgten Licht auch die dunklen Pfade der Umwelt erhellt. Das Handeln regt uns zum Denken an, die Not des Daseins drängt uns zur Verfeinerung der Denkbetätigung: das alles ist wahr, aber das Denken bleibt doch seinem idealen Gehalt nach etwas der Praxis gegenüber Selbständiges: es läßt sich nicht als "Instrument" des Handelns definieren, ohne damit auch diese Bedeutung zu verlieren. Das theoretische Erfassen der Wirklichkeit, das wir so allen pragmatischen Reduktionsversuchen zum Trotz in seiner Eigenart und in seinem Eigenwert zu wahren versuchen, ist dabei auch nach unserer Auffassung kein Abbilden der Wirklichkeit, kein einfaches Hinnehmen. Es ist ein Verarbeiten der Eindrücke, eine stetig fortschreitende Vertiefung in den Wirklichkeitsgehalt, aber eben zum Zweck der Eruierung dessen, "was ist". Unser Erkennen ist und bleibt ferner Stückwerk, weil es von der Schale mühsam zum Kern vordringt, und es bedarf in der Tat häufig Hilfskonstruktionen, die eine Ergänzung bieten für die Lücken unseres Wissensgebäudes und die durch eine stetig neuen "Anpassung" verbessert oder durch andere Konstruktionen ersetzt werden (vgl. die Ersetzung der "Atomhypothese" durch die "Elektronentheorie"); aber dieser Relativismus unseres Erkennens ist nur denkbar, weil das zu Erkennende auf einer festen Basis ruht: sonst wäre ja eine "Anpassung" ein Widerspruch in sich (vgl. SWITALSKI, "Der Wahrheitsbegriff des Pragmatismus nach William James", 1910, und "Probleme der Begriffsbildung", Philosophisches Jahrbuch der Görres-Gesellschaft, Januar 1912). Mit dieser entschiedenen Betonung der Eigenart des theoretischen Verhaltens hängt naturgemäß eine von VAIHINGER abweichende Auffassung des Wahrheitsbegriffsbegriffs zusammen. VAIHINGER unterscheidet, obwohl er nur von einer "doppelten" Wahrheit spricht, eigentlich eine dreifache: zunächst die Wahrheit als Feststellung der unabänderlichen Sukzessionen (die eigentlich "reale" Wahrheit); dann die "Wahrheit" der Formen des Denkens, von der der Satz gilt, daß "die Wahrheit der zweckmäßigste Irrtum" ist (Seite 192f) und schließlich die "Wahrheit" der "Als-Ob"-Betrachtung (Seite 760f), die nur eine bildliche ist ("Wahrheit" soll hier nur den idealen Wert gewisser Fiktionen bezeichnen). "Wahr" im ersten Sinn sind nach VAIHINGER die Empfindungen, ihre Koexistenz und Sukzession, "wahr" im zweiten Sinn die Semifiktionen und Fiktionen, sofern sie wissenschaftlich brauchbar sind, "wahr" im dritten Sinn endlich sind für den Verfasser die religiösen Grundbegriffe. Daß ich die Kluft zwischen den beiden zuerst genannten Bedeutungen der "Wahrheit" nicht anerkennen kann, ist oben bereits begründet. Hier will ich mein Augenmerk auf den dritten Wahrheitsbegriff, den VAIHINGER im Anschluß an LANGE formuliert, richten: Es erscheint mir zunächst mißlich und irreführend, in Anpassung an den Sprachgebrauch von "religiösen Wahrheiten" zu sprechen, wenn man ihren Lehrgehalt leugnet und sie nur als Fiktionen, wenn auch als wertvolle Fiktionen, gelten lassen will. - Im Hinbilck auf die Einheit der menschlichen Natur ferner und auf die teleologische Bedeutung des Denkens im Dienst dieser Einheit - ein Motiv, das gerade der biologischen Betrachtungsweise entnommen ist - muß gegen eine radikale Trennung des Wissens vom Glauben, der Wirklichkeit vom Ideal protestiert werden: ein auf rein fiktiver Grundlage ruhender Glaube, ein erdichtetes Ideal ist ein Schemen, das ansich keine Motivationskraft für den normalen Menschen hat; nur in Anlehnung an eine Gesetzmäßigkeit, von deren Realität man überzeugt ist, können Fiktionen Bedeutung erhalten und insofern das Handeln bestimmen; getrennt von ihr sind es reine Jllusionen, denen nur die Selbsttäuschung einen Wert beimessen kann. Der ideale Wert der religiösen Wahrheit kann, so will ich mich positiv ausdrücken, nur dann aufrecht erhalten werden, wenn sie "Wahrheit" in einem strengen Sinn ist, wenn sie also, - so "rätselhaft" auch der "Spiegel" sie wiedergibt, in dem wir sie schauen, - doch auf durchaus realer Basis beruth und auf eine ewige "Wahrheit" zurückführt. Ich verhehle mir nicht, daß ich damit eine Auffassung vertrete, die der VAIHINGERs diametral gegenübersteht: VAIHINGER ist Kantianer in dem Sinne, daß er die "Rechte" des Erkenntnissubjekts, seine "Autonomie" und sein "schöpferisches" Verhalten beim Formen der Wahrheiten betont. "Wahr" muß also für ihn das und nur das sein, was den "Bedürfnissen" (im edelsten und umfassendsten Sinn) des Subjekts irgendwie entspricht. Wer dagegen mit mir im Hinblick auf die unverrückbar gültigen Werte, an die der Menschengeist sich gebunden sieht, und auf die Umwelt, von der er sich in vieler Beziehung abhängig fühlt, das Subjekt in einen umfassenderen, weltumspannenden Zusammenhang hineinstellt, für den behält die Wahrheit ihren überindividuellen, allgültigen Charakter, und, was ich "Wahrheit" nenne, ist nur eine Aneignung jener für sich bestehenden Wahrheit, ein mehr oder weniger gelingendes Erfassen der Wirklichkeit anhand von transsubjektiven und doch in unserem Inneren herrschenden Idealgesetze. VAIHINGER konnte mir somit "das lösende Wort in quälenden Problemen" nicht bringen. Aber dankbar erkenne ich an, daß die von seinem Werk ausgehenden Anregungen vielfach fruchtbar sind, Anregungen positiver Art, insofern VAIHINGER mit Nachdruck eine sorgfältige Scheidung des Subjektiven vom Objektiven in unserem Erkenntnisganzen als unabweisbar notwendig erweist, und nicht weniger wertvolle Anregungen in negativer Hinsicht, indem sein Werk zur kritischen Stellungnahme und damit zur Klärung der eigenen Ansichten geradezu herausfordert. 
1) Hans Vaihinger, Die Philosophie des Als Ob; System der theoretischen, praktischen und religiösen Fiktionen der Menschheit aufgrund eines idealistischen Positivismus. Mit einem Anhang über Kant und Nietzsche, Berlin 1911, 804 Seiten. |